아프간 사태와 폭력

이번 아프간 피랍 사태를 나름대로 정리해 보면서, 우리 사회가 얼마나 폭력에 관대한지, 다른 사람들에게 얼마나 폭력적이 될 수 있는지에 대해 깊이있게 생각해 보게 되었다.

1. 절대적인 고찰

누구나 다른 생각을 가지고 있다. 모든 종교는 본질적으로 배타적이며, 종교 없음 역시 매우 배타적인 종교의 하나이다. 종교는 본질적으로 믿음을 기반에 두고 있으며, 인간의 모든 믿음은 본질적으로 주관적이다. 따라서 모든 사람들이 서로 다른 종교를 가지고 있다고 말할 수 있다.

그러나 모든 개체적인 믿음의 다름도 중요하지만 그 사이의 공통점을 찾는 것 역시 매우 중요한 일이다. 모든 종교가 가지고 있는 정경, 신앙적 전통, 사제 등은 이런 일반화의 가장 중요한 형태라고 할 수 있다. 동일한 텍스트에 대해 동일한 믿음을 가지고 있다면, 사소한 다름에도 불구하고 서로 같은 종교를 가지고 있다고 일반화하는 것이다. 물론, 이 경우에도 동일한 텍스트에 대해 수많은 해석이 가능하다는 점에서 본질적으로 분열을 피할 수 있는 방법은 없다. 다만 어느 정도까지 같은 경우에 같은 것으로 볼 것인가 하는 정도의 차이에 대해서 끊임없는 의견 교환을 통해 합의를 이루어나가는 것 뿐이다.

선교는 자신의 믿음을 다른 사람들에게 전파하기 위한 행위로서 본질적으로 모든 종교에게 필수적인 요소이다. 그리고 대부분의 경우에 선교에 대한 열망은 자신의 이익에 반하는 경우에도 여전히 유효한 것으로 보아 그 배경에 이기적인 의도가 숨어있다고 생각하기는 어렵다. 역시나 선교라는 부분을 어느 정도까지 용인할 수 있는가 하는 것이 문제일 뿐 그 자체에 문제가 있다고 할 수 없다.

결론적으로 믿음의 충돌, 그리고 이를 조정하기 위한 합의는 모든 개인간, 모든 (개인들로 이루어진 모든 수준의) 단체 간에 필수적인 것이다.

이런 점에 비추어 보면, 아프간 사태의 핵심에는 이런 가치관의 충돌이 자리잡고 있고, 가장 문제가 되는 것은 이런 합의 과정에 폭력의 요소가 개입했다는 점이라고 볼 수 있다. 폭력에 대한 생각 역시 사람에 따라 용인하는 범위가 달라질 것이다. 모든 폭력이 나쁘다는 것이 일반적인 생각이지만, 많은 사람들은 생각보다는 더욱 넓은 범위에서 폭력을 용인하고 있다. 그래도 최소한 이번 아프간 사태에서 탈레반의 폭력은 거의 모든 사람이 용인하기 어려운 수준에 이르러 있다고 볼 수 있다.

2. 현실적인 고찰

아프간 인질들, 그리고 그들을 아프간에 파송했던 샘물교회에 가해진, 그리고 가해지고 있는 모든 비난들을 자세히 보면, 이 비난이 단지 그들을 향한 것이라기보다는 한국 교회 전체에 대한 것이라는 사실을 쉽게 알 수 있다. 사람들은 아프간 인질들과 샘물교회만을 비난하는 것이 아니며, 그들을 포함하는 훨씬 더 넓은 범위의 한국 교회를 비난하고 있는 것이다.

그들이 한국 교회를 비난하고 있는 것은, 그들이 지금까지 한국 교회의 폭력의 피해자였다는 피해 의식에 기초하고 있다. 예를 들어, 지하철 역에서 "예수 천당 불신 지옥"을 외치는 전도자를 향한 비난 뒤에는, 그들이 이 말을 들으면서 느낀 폭력성에 대한 불만이 자리잡고 있는 것이다. ‘자신이 믿는 것이 무조건 최고이고, 그걸 믿지 않으면 지옥 간다고 소리지르는 행위’를 폭력으로 정의하고 있는 것이다.

대학 시절에 학교에서 성 문화제 비슷한 행사가 열린 적이 있었다. 행사의 일환으로 중앙도서관 앞에 큰 조형물이 등장했는데, 여기에는 각종 포르노성 매체, 인쇄물 등이 덕지덕지 붙어 있었다. 이 조형물로 인해 중앙도서관 앞에서 학생들 간의 열띤 토론이 있었던 것을 기억한다. 그 때, 한 학생이 이런 요지의 말을 했었다. "이런 조형물을 세움으로서, 원하지 않는 많은 사람들이 이 조형물을 보도록 강요당한다면, 그것은 그들에 대한 명백한 폭력이다." 나도 매우 공감했었다.

다시 생각해 보면, 내가 보고 싶은 것을 볼 수 있는 권리만큼이나 보고 싶지 않은 것을 보지 않을 수 있는 권리 역시 중요하다. 어떤 면에서는 할 수 있는 권리에 비해 하지 않을 수 있는 권리가 더욱 본질적으로 중요한 권리인지 모른다. 그런 측면에서 원치 않는 어떤 일을 당한다는 것은 개인에게 명백한 폭력으로 느껴질 수 있다. (최근에 많이 논의되고 있는 성희롱, 성 폭력에 대한 논의도 이런 점에서 생각을 해 봐야 할 것이다.) 따라서, 기독교의 포교 행위로 인해 원치 않는 말을 듣거나 하는 경우에 이것을 폭력이라고 느끼는 것은 정당한 것이라고 볼 수 있다.

그러나 처음에 고찰한대로, 모든 사람들이 모든 문제에 대해 서로 다른 생각을 가지고 있기 때문에, 모든 사람에게 폭력적이지 않을 수 있는 방법은 오직 아무 것도 하지 않는 것 밖에 없다. 따라서, 크던 작던 사람들의 생각이 충돌하는 현상은 피할 수 없는 것이며, 따라서 이런 폭력들을 효과적으로 관리하기 위한 수단이 필요하고, 현대 사회에 있어서는 법이 그 자리를 차지하고 있다. 즉, 모든 가치관의 충돌은 법의 기준으로 판단해야 하는 것이다. 법적으로 문제 없는 일이라면 일단 인정하고 수용해야 한다는 뜻이다.

그렇게 본다면, 지하철 전도자의 시끄럽고 폭력적인 말 역시 그들이 법을 어기지 않는 한 그들을 제어할 수 있는 방법은 없으며 받아들이는 것 외에는 특별한 방법이 없다. 지하철 역에서의 목탁 소리, 혹은 좋은 음악 소리라고 하더라도 듣고 싶지 않은 것을 듣는 일은 쉬운 일이 아니지만, 그렇다고 해서 그것을 용인할 수 없는 것은 아닌 것과 마찬가지이다. 심리적으로 피해를 볼 수는 있지만 그것이 상대방을 비난하는 원인이 될 수는 없다.

그렇다면 단지 그렇게 당했다고 느끼는 폭력 때문에 이런 격한 반응이 나오는 것은 아닐 것이다. 도리어 그 이면에는 평소에 교회가 보여준 몰인정함에 대한 반감이 자리잡고 있다고 볼 수 있다. 그런 면에서 교회가 얼마나 사람들에게 고집스런, 그리고 이기적인 존재로 비추어져 왔는지를 되돌아봐야 할 것이다.

그러나, 교회가 지금까지 보여준 이기적인 모습에도 불구하고, 아프간 피랍자들을 향한 일반 대중들의 비난은 지나치게 폭력적이라고 할 수 있다. 특히나, 그 논의의 줌심에 이른바 ‘국익’이라는 개념이 자리잡고 있다는데는 매우 놀라지 않을 수 없다. 심지어는 전혀 다른 생각을 가진 사람이라고 하더라도 기본적으로 존중해 주는 것이 민주주의의 개념이라고 한다면, 개념이 모호한 국익이라는 이름으로 사람들을 매도할 수 있는 이런 사회적인 분위기는 결코 용인되어서는 안되는 것이다. 그것은 모든 종류의 다수가 모든 종류의 소수에게 가할 수 있는 폭력에 지나지 않기 때문이다. 우리 사회가 겪고 있는 많은 문제들 중에서도 가장 심각한 것은 다수의 이름으로 소수를 억누르는 폭력이다. ‘다르다’와 ‘틀리다’가 혼용되는 언어적인 현상은, 우리 나라 사람들이 ‘다르다’를 얼마나 받아들이기 힘들어하는지를 잘 보여주는 것이라고 본다. 본질적으로 모든 사람들이 서로 다른 생각을 가지고 있다는 사실을 인정한다면 다수가 소수를 향하여 보여주는 억압과 폭력의 근원을 찾을 수 있다. 즉 이런 억압과 폭력은 스스로가 다수에 속해있음을 인지하게 해 주기 때문에 스스로의 안전에 기여한다고 생각하는 것이다.

최근의 ‘디 워 논쟁’이나 ‘아프간 피랍자 사태’ 모두가 많은 사람들이 (특히 네티즌들이) 얼마나 다수에 속하고 싶어하는가, 그리고 그 다수에 속한다는 사실 하나만으로 얼마나 안심하고 있는가를 보여주는 상징적인 사건이라고 할 수 있다. 한국에 거주하는 외국인들에 대한 차별, 성적 소수자에 대한 차별, 양심적 병역 거부자에 대한 차별 등 우리 사회에서 근간에 문제가 되어온 많은 사회 현상들이 바로 이런 ‘다수에 의한 소수에 대한 억압, 폭력’으로 정의될 수 있다.

아프간 피랍자에 대한 사회적인 폭력은 이런 현상 중에서, 지금까지는 이른바 다수에 속해 있는 것으로 생각되어 온 (최소한 소수라고 생각할 수는 없는) 기독교라는 대상을 상대로 하고 있다는 면에서 이전까지의 현상과 다른 것으로 볼 수 있다. 그리고 이 점에서 기독교는 자신이 어떻게 대중으로부터의 지지를 잃고 소수자의 위치로 전락하게 되었는지를 돌아봐야 하는 것이다. 잠시 선교의 방향을 바꾼다거나 자숙하는 정도의 행동으로 이런 현상을 해결할 수 있을 것이라고 생각한다면 그것이 더욱더 큰 교만이 되어 부메랑으로 돌아오게 될 것이다.

신앙의 수준

내가 구독하는 팟캐스트 중에 김동호 목사의 작은 이야기라는 것이 있다. 김동호 목사님의 설교를 직접 들어본 것은 단 한 번 뿐이지만, 그분에 대한 이야기나 소식, 그리고 그 분이 쓴 책에 대해서는 많이 듣고 또 경험을 한 터라 한국 기독교계에서 나름대로 존경을 받으실만한 분이라고 생각하고 있다.

요즘 들어서는 한 두 주 정도씩 팟캐스트가 올라오지 않을 때가 있었는데, 오늘 그리스도 고난에 참여하는 자라는 제목의 설교말씀이 올라왔다.

장면 1. 중세 교회. 큰 성당을 짓기 위해 교회는 사람들에게 면죄부를 팔기 시작한다. 처음에는 본인의 죄만을 용서해준다는 면죄부를 팔다가, 시간이 지나면서 점점 더 대담해져서 죽은 사람을 위한 면죄부까지 팔기 시작한다. "당신의 헌금이 헌금 주머니에 떨어지는 소리가 나는 그 순간, 당신의 어머니(혹은 아버지)는 연옥에서 천국으로 가시게 된다"는 말과 함께.

장면 2. 미국 수정교회의 건축 당시. 일정액 이상의 건축헌금을 내는 사람들에게 각각 동메달, 은메달, 금메달을 준다. 그리고 그 이상 큰 헌금을 하는 사람들의 경우에는 따로 공간을 마련해서 이름을 새겨준다. 아예 대놓고 모금운동을 하는 것이다.

장면 3. 어느 한국 교회. "예수님을 사랑하는 것은 교회를 사랑하는 것이고, 교회를 사랑하는 것은 곧 목사님을 사랑하는 것이다"라는 요지의 설교가 행해진다. 예수님을 사랑하니 헌금으로 그것을 표현해야 한다. 일주일에 하루 이틀 사용되는 교회가 수백억의 돈을 들여 만들어진다. 교회에서 장로나 권사의 직책을 맡은 사람들은 일정액의 돈을 걷어서 교회에 뭔가 선물을 한다. 누구나 다 그렇게 하기 때문에, 그게 싫다고 하더라도 혼자만 빠질 수는 없는 노릇이다. 승진(?)하는 마당에 믿음없는 일을 해서는 되겠는가.

장면 4. 또다른 한국 교회. 목사님은 사람들에게 "헌금"이나 "헌신"에 대한 설교를 잘 하지 않는다. 헌금을 많이 한다고 해서 칭찬을 하지도 않고, 직분을 맡게 되었다고 해서 억지로 무언가를 하지 않아도 된다. 주변의 사람들은 그래서 이 교회를 Cool하다고 표현한다.

김동호 목사님의 고민은, 도대체 이 네 가지 장면에서 다른 점이 무엇이냐는 점이다. 일면 Cool 해보이는 장면 4의 교회가 실제로 장면 3의 교회보다 헌금이 훨씬 적게 나온다는 점을 생각해보면, "축복과 헌금을 맞바꾸기 위해 헌금을 많이 하는 것"과 "축복과 헌금을 맞바꾸려 하지 않기에 헌금을 많이 하지 않는 것"과의 차이가 무엇이냐는 것이다.

믿음은 무엇인가. 헌금의 크기로 측정될 수 있는 것인가? 예수님이 "재물이 있는 곳에 네 마음이 있다"라고 하신 것을 보면, 그리고 스스로 생각해 봐도 돈을 많이 낼 수 있다는 것은 믿음이 있다는 뜻인 것도 같다. 돈의 절대적인 크기가 중요하지 않은 것은 당연한 일이지만, 돈의 상대적인 크기는 분명히 믿음과 상관 관계가 있는 것 같다.

믿음이라는 말이 어려운 것은, 그것이 삶의 어느 한 면만을 가리키는 것이 아니라 삶의 전체를 아우르는 말이기 때문이다. 내가 살아가고 있는 삶의 모습이 얼마나 하나님 나라와 닮아있는가 하는 것이 믿음을 나타내는 것이기 때문이다. 헌금을 많이 하는 것도 분명 좋은 믿음의 한 요소일 수 있다. 그러나 아나니아와 삽비라와 같은 마음으로 헌금을 하고 있다면 그것이 자신의 믿음에 무슨 도움이 되겠는가. 하나님 나라를 살고 있지 않고 이 세상을 살고 있으면서 교회에 내는 돈이 "자신의 심리적인 죄책감을 줄여주는 값싼 변명"에 지나지 않는다면 그 돈이 어떻게 사용된들 그게 무슨 의미가 있을 것인가.

예수님을 사랑하고 하나님의 뜻대로 살아가는 사람이 축복을 받을 수 있다고 생각한다. 그러나, 하나님은 그 분의 뜻대로 살아가는 사람에게 항상 "물질적인 것"으로 축복하시는 분은 아니다. 아니, 어쩌면 욥의 이야기에서 볼 수 있듯이, 하나님의 뜻에 가장 부합되게 사는 사람이 이해할 수 없는 고통을 당할 수도 있다. 예수님의 삶이 바로 그런 삶이 아닌가. 예수님의 삶은 가장 하나님의 뜻에 맞게 사는 삶이었지만 잠시의 영광도 채 누려보지 못한 채 비참하고 처절한 실패로 마무리되었다. 예수님을 믿는 믿음을 가지고 있는 사람이 예수님의 삶은 잊어버린채 "세상에서 잘 사는" 축복에 눈이 멀어 있다면, 그것을 도대체 어떻게 이해할 수 있겠는가.

신앙의 수준은 그 사람이 얼마나 하나님 나라를 살고 있는가에서 알 수 있다. 예수님의 메시지는 모두가 하나님의 나라에 그 초점이 맞추어져 있었다. 그 하나님의 나라를 쳐다보지 않는 신앙의 열정은 미안하지만 모두 금송아지일 뿐이다.

열 권의 책보다 한 마디의 말

사실 요즘 시간이 없다.

그것도 있고, 맥북이 꽤 무거워서 책 또 들고 다니기가 좀 부담스럽다.

사실은 요즘 멋진 podcast를 집중해서 듣고 있다. 지하철을 타고 다니는 내내 그걸 듣고 있으라 책을 읽을 시간이 없다. 어떤 면에서는 열 권 스무권의 책을 읽는 것보다 훨씬 의미있는 시간이다.

최근에 iTunes U라는 서비스가 생겼다. 미국의 각 대학에서 제공하는 리소스들을 모아 놓은 곳이다. 스탠포드 대학에서 제공하는 http://itunes.stanford.edu 에서 ‘Historical Jesus’라는 강의를 열심히 듣고 있다. 스탠포드 대학의 Thomas Sheehan교수의 강의이다.

Historical Jesus라면 지난 몇 년간 나의 독서에서 가장 중요한 부분을 차지하고 있던 주제이다. Sheehan 교수의 강의는 최근의 역사적 예수 연구에 관한 대부분의 중요한 사실들을 모두 커버하고 있다. 그가 제시하고 있는 책들을 다 읽으면서 내용을 따라가는 것이 최선이었겠지만, 사실 많은 부분들이 이미 몇 년 간의 체계없는 독서를 통해 이미 읽거나 생각한 부분들이었다. 어떤 면에서는 지금까지의 비체계적인 독서가 그의 강의를 통해 체계적으로 정리되고 있는 것 같다.

열 권 스무 권의 책을 읽는 것보다 어떤 때는 전문가의 한 마디가 더욱 가치있는 경우가 있다. 흩어져 있던 단편적인 지식과 독서의 편린들을 하나로 묶어주는 것은 스스로의 힘으로는 어려울 때가 많이 있기 때문이다. 그럴 때는 관련 분야에서 뛰어난 업적을 지닌 좋은 스승에게 배우는 것이 매우 효과적인 방법이다.

역사적 예수에 관하여 내가 배우고 생각하고 읽은 것들을 정리하여 포스팅을 해 보겠다는 생각을 했다. 쉬운 일도 아니고 간단하게 끝날 일도 아니라는 것을 예상하면서 말이다.

우리 민족의 희망

부흥전도가 대대적으로 일어나서 각처 교회에 영화(靈火)가 붙었다는 일이 반드시 조선에 희망을 초래하는 일이 아니었던 것도 과거에 경험한 바이요, 사회 전반이 기독교적으로 변하여 상고(商賈)까지도 예수쟁이 행세 하지 않고서는 살 수 없이 되는 일도 조선에 희망을 약속하는 일이 아니었던 것은 서북지방에서 벌써 시험제(試驗濟)가 된 일이었다.

그 밖에 신학을 지원하는 청년이 많음이라든지 독립 전도의 비장한 결심으로써 구령(求靈) 사업에 진출하는 이를 보았으니 조선에 희망이 있다는 것도 아니다. 그러한 종류의 일로써 희망이 생기는 것이 결코 아니다. 신학이나 전도에만 거룩함이 있고 갱생의 희망이 나온다는 것이 아니다. 양돈과 양계에라도 하나님의 창조의 원리를 헤아리며 산란의 일자와 계보의 정부(正否)를 속이지 말면서 성전(聖前)에서 행하는 일이면 다 거룩한 일이요, 희망이 전족(全族)에게 임하는 대사업이다.

우리의 희망은 그대한 사업 성취나 혹은 신령한 사업 헌신에 있는 것이 아니라, 진실한 인물의 출현에 있다. 그가 아무 사업도 성취한 것 없이 그리스도와 같은 참패(慘敗)로써 세상을 마친다 할지라도 참의미에서 하나님을 믿고 그와 함께 걷고 함께 생각하며 함께 노역하는 자면 우리의 희망은 전혀 그에게 달렸다.

  • 김교신, ‘조선의 희망’ (1937년 3월)

평양대부흥이 일어나고 30년후에 김교신 선생이 내린 평가가 이렇다면, 2007년에 부흥을 갈망하는 우리가 생각해야 하는 점은 무엇인가.

진실한 인물의 출현에 희망이 있다? 아무 것도 성취한 것이 없이 그리스도와 같은 참패로 세상을 마친다 할지라도 그에게 희망이 있다? 바로 그거다.

우리 민족의 희망은 그야말로 진실하게 하나님을 믿고 그와 함께 생각하고 걸어가며, 모든 일을 주님께 하듯이 하는 사람에게 달려있다. 무엇을 하든지 하나님의 창조의 원리를 헤아리며, 속이지 않고 정직하게 하나님 앞에서 하는 일이라면 모두가 거룩한 일이고 희망이 있는 일이다. 이 민족의 그리스도인들이 이런 생각을 가지고 있다면 왜 지금 그리스도인들이 세상으로부터 그렇게 비난받고 있겠는가!

김홍도 목사님 설교 – 가슴이 아프다

오마이뉴스에서 ‘이명박 지지 금식기도’를 멈추십시오라는 제목의 기사가 실렸다. 또 한 번 아득해 지는 마음…

설마 그런 말씀을 하셨을까 싶어 금란교회 홈페이지에 가서 금주의 설교 내용을 확인해 봤다. 사실이다! 이 내용들은 모두 금란교회 홈페이지에 있는 설교 내용에서 그대로 긁어온 것이다.

금년 말 대선이 이 나라의 운명을 결정하는 순간이요, 그 전이 한나라당의 경선 후보 결정하는 일입니다. 어쨌든 친공, 친북, 반미의 좌파가 다시 정권을 잡지 못하도록 기도해야 되겠습니다.

대선 < 한나라당 경선 후보 밖에 존재하지 않으니 무조건 한나라당 후보가 당선이 되어야겠군. ‘친공 = 친북 = 반미 = 좌파’라는 어설픈 논리에 대해서 굳이 말을 할 필요가 없다.

성경은 자본주의를 반대하지 않습니다. 아브라함도 이삭도 야곱도 다 부자였습니다. 예수님은 단, 청지기사상을 가르쳤습니다. 자기만 위해서 재물을 땅에만 쌓아두지 말고 하나님 의 뜻대로 하나님께 드리고 나눠주라는 것입니다. 그것이 다 하늘에 보화를 쌓아 영원한 상급을 받는 길이며 땅에 축복의 씨앗을 심어서 자신과 후손들이 복 받는 길이라고 했습니다.

성경이 자본주의를 부정하지 않는다는 말이 나온다. 그 근거라는 것이 기껏해야 아브라함, 이삭, 야곱이 모두 부자였다는 것이다. 이건 뭔가 잘못되었다. 굳이 설명을 붙이자면, 이런 식으로 사례를 통해 증명을 하기에는 반례가 너무 많다. 거지 나사로가 천국에 가서 아브라함의 품에 안겼고, 부자는 지옥에 갔다는 성경 구절, 그리고 부자가 천국에 들어가기는 낙타가 바늘 구멍에 들어가는 것보다 어렵다는 예수님의 말씀을 인용하면서 부자는 천국에 갈 수 없다라고 말한다면 김홍도 목사님은 뭐라고 대답을 하실까? 김홍도 목사님이 지지하고 있는 이명박 장로님이 자기만 위해서 재물을 땅에만 쌓아두지 말고 하나님의 뜻대로 하나님께 드리고 나눠주라는 것을 잘 지켰다고 생각하시는걸까?

지금 우리는 붉은 용의 세력에 짓밟혀 처참하게 망하느냐, 사탄을 격파하고 승리하여 선교대국이 되어 축복을 받느냐의 기로에 달려 있습니다.

이런 이분법적 사고 방식이 지겹기도 하지만 한편으로는 정말 섬뜩하게 느껴진다.

엊그제 신문에 보니까 “킴노박”이 합세하여 이명박을 죽이려 한다고 했습니다. “김대중, 노무현, 박근혜”가 합세하여 죽이기 작전을 편다는 것입니다. 전에 이회창씨 죽이듯 온갖 계략과 거짓으로 공격하고 때리는 것입니다. 오죽했으면 전 행자부장관도, 모 연예인도, 이제는 발 벗고 나서야지 가만히 보고만 있을 수 없다고 발표가 되었습니다. 또 우리가 교황을 뽑는 것도 아닌데 그렇게까지 흠집을 내려고 하 는 것도 아닌데 그렇게까지 흠집을 내려고 하는가 하는 이도 있습니다. 좌우간 “차떼기당”이거나 “부동산 투기”를 했던 간에 다시는 붉은 용의 세력이 정권을 잡지 못하도록 합심하여 기도해야겠습니다.

대통령을 뽑는게 교황을 뽑는게 아니니 그냥 사소한건 넘어가자 뭐 그런 말인가보다. 차떼기를 했건 부동산 투기를 했건 상관없으니 무조건 이명박씨가 대통령이 되어야 한다? 뭐 이런 개 풀 뜯어먹는 소리란 말인가!

친북 좌파 세력은 이명박씨를 대선에 못 나오게 하고 다음에는 박근혜씨를 잡으려들 것입니다. 기왕이면 예수님 잘 믿는 장로가 되기를 기도해야겠고 아니면 박근혜씨라도 되도록 기도해야겠습니다.

도대체 이것이 주일 예배 설교 말씀으로 가당키나 한 일인가!

선관위에서는 쓸데없이 네티즌들 건드리지 말고 이런 분명한 선거법 위반에 대해 단속을 해야 할 것이다. 물론 그러면 또 종교를 탄압한다고 난리가 나겠지.

내가 믿고 있는 예수님이 김홍도 목사님이 믿는 예수님과 같은 분인지 도무지 알 수가 없다. 아마도 전혀 다른 분일거라는 서글픈 생각이 든다.

기독교를 대표한다는 금란교회의 대예배에서 이런 설교가 선포되고 있다면 정말 대한민국의 기독교는 죽은 것이나 다름이 없다. 이런 천박한 논리로 설교를 한다는 것은 예수님의 말씀을 너무나 무시하는 것이다. 지난번 평양대부흥 100주년 기념대회에 대한 글에서도 쓴 적이 있지만, 너무나 서글픔과 무기력함을 느끼게 된다. ‘예수는 위대한 시장경제론자’라고 외치는 조갑제씨나 김홍도 목사님이나 전혀 다를게 없다. 그저 자신의 목적만이 있을 뿐, 예수님이 뭐라고 말씀하시는지에 대해서는 귀를 닫고 있는 사람들이다.

자꾸 이런 것들이 눈에 보인다. 많이 기도하라는 말씀인거 같다. 정말 금식이라도 선포하고 기도를 해야 할 것 같다.